« Josué assembla toutes les tribus d’Israël à Sichem, et il convoqua les anciens d’Israël, ses chefs, ses juges et ses officiers. Et ils se présentèrent devant Dieu » (Js 24:1).
Sichem était l’endroit où Abraham avait construit un autel à son arrivée dans le pays, et où Dieu lui avait fait la promesse du pays pour la première fois (Gn 12:7). Ainsi, lorsque les promesses faites à Abraham furent accomplies, Israël renouvela l’alliance avec Dieu à l’endroit même où la première promesse avait été faite. L’appelde Josué rappelait les paroles de Jacob: « Ôtez donc les dieux étrangers qui sont au milieu de vous » (Js 24:23, LSG; cf. Gn 35:2-4). La géographie de l’évènement enelle-même transmet l’appel à faire preuve d’une loyauté sans faille envers l’Éternel, en rejetant tous les autres « dieux ».
Lisez Josué 24:2-13. Quelle est l’idée maitresse du message de Dieu à Israël?
Dieu est le sujet principal du passé revu: « Je pris », « Je donnai », « J’envoyai », « Je frappai », « J’opérai », « Je vous en fis sortir », « Je vous délivrai », etc. Israël n’était pas le protagoniste principal du récit, mais plutôt son objet. C’est Dieu qui avait créé Israël. Si Dieu n’était pas intervenu dans la vie d’Abraham, ils auraient été au service des mêmes idoles. L’existence d’Israël en tant que nation n’était pas le mérite de ses ancêtres, mais l’œuvre exclusive de la grâce de Dieu. Le fait que les Israélites soient établis dans le pays n’était pas un motif de gloire, mais la raison même pour laquelle ils devraient servir Dieu.
Le discours de l’Éternel contient une mutation qui se produit cinq fois entre « vous » et « ils » (les pères). Les pères et cette génération à Sichem étaient traités comme une seule entité. Josué cherchait à montrer ce que Moïse avait déjàaffirmé dans Deutéronome 5:3, que l’Éternel n’avait pas fait l’alliance seulement avec les pères, mais avec tous ceux qui étaient présents lors du discours de Josué. La grande majorité d’entre eux n’avaient pas connu l’Exode. Ils n’étaient pas « tous » à Horeb. Pourtant, Josué dit qu’ils étaient tous là. Bref, chaque nouvelle génération devait s’approprier les leçons du passé. Le Dieu qui avait agi pour les ancêtres dans le passé est prêt à agir en faveur de la génération actuelle.
Comment pouvons-nous, en tant qu’Église, avoir un meilleur sens de la responsabilité collective? C’est-à-dire, saisir l’idée que nos actes ont unimpact sur tout le monde dans l’Église?