L’orgueil, quand vous pensez à ce mot, vous imaginez peut-être un politicien orgueilleux, une personne riche ou célèbre, ou un paon. L’orgueil est ce sentiment qui nous fait croire être plus important ou meilleur que les autres. En effet, l’orgueil est un sentiment — un sentiment dont on ne peut, et ne doit, dépendre.
L’orgueil a commencé avec Lucifer, le chérubin protecteur, qui était au service direct de Dieu. Nous ne savons ni quand ni comment ces pensées égoïstes se sont insinuées dans son cœur, mais nous savons que ces pensées ont propulsé l’univers dans ce que nous appelons le grand conflit. Nous constatons que Satan est l’opposé de Dieu (comparez Esa 14:12-14 à Phil 2:5-11). Par conséquent, notre monde subit les conséquences du péché depuis que Satan a semé le doute dans l’esprit d’Adam et Ève, puis les a tentés à aimer et à se fier à eux-mêmes plutôt qu’à Dieu.
Lisez 1 Jean 2:15-17. Quels trois points principaux ce passage vous enseigne-t-il au sujet de l’orgueil et de l’amour du monde?
L’orgueil (ou la fierté) peut-il être positif? Peut-être pas dans le sens où nous le connaissons, bien que nous puissions employer le mot positivement en parlant des réussites d’une personne, ou pour exprimer une profonde reconnaissance envers quelqu’un (« Je suis si fier de toi! »). Il est important de comprendre que le fait de rechercher l’excellence et reconnaitre avec gratitude les dons et aptitudes que Dieu nous a accordés n’équivaut pas nécessairement à de l’orgueil. Selon l’Écriture, il existe une forme appropriée d’amour de soi (rappelez-vous le commandement de Jésus dans Marc 12:31, où Il dit d’aimer les autres comme nous-mêmes), mais cet amour est toujours désintéressé. De même, les personnes qui ont la présence de Dieu dans leur vie et qui suivent une direction donnée ne sont pas orgueilleuses (voir 1 Tim 3:1). On est orgueilleux lorsqu’on ne rend pas gloire à Dieu pour ce qu’Il accomplit dans notre vie.
Nous devons prendre garde de ne jamais oublier que nos possessions, nos capacités et nos accomplissements ne déterminent pas notre valeur. Notre valeur vient toujours de Dieu, car tout ce que nous possédons, même ce qui nous pousse à l’orgueil, vient de Lui, de toute façon.
Posez-vous la question suivante: À quel point suis-je vraiment orgueilleux? Comment mon orgueil personnel peut-il affecter ma relation avec Dieu et avec les autres?
« Ils disaient d’une voix forte : L’Agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse, la force, l’honneur, la gloire, et la louange ». Apocalypse 5 : 12
Continuant d’utiliser l’image de l’agneau, Jean montre à quel point Christ est digne de tous les honneurs. En vision, l’apôtre voit un chœur angélique entonner les louanges du Christ : « L’Agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance. » Christ est exalté pour sa victoire sur le péché et la mort, pour le couronnement du plan de la rédemption.
Le mot-clé du chœur angélique est « digne ». Seul « l’Agneau qui a été immolé » a le droit de recevoir les louanges. L’Agneau est digne à cause de sa victoire et de sa valeur morale. Personne d’autre n’est qualifié. Le don de sa vie le rend digne de recevoir l’adoration et les louanges de l’univers. L’histoire de la rédemption, c’est l’Agneau qui a été immolé, a tout transformé dans l’univers, et a donné un but, de l’espoir et la vie éternelle à la race humaine.
Händel termine son magnifique oratorio, le Messie, par des variations sur le thème de « l’agneau est digne ». La musique combine la joie, la louange et l’adoration. Elle dépeint l’Agneau méprisé et rejeté, crucifié puis glorifié, victorieux et exalté en triomphateur par la chorale céleste. Ellen White écrit : « Que chaque accent de louange, chaque parole d’exaltation, monte vers Celui qui est digne, monte vers Jésus, le Prince de la vie, l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. » (Signs of the Times, 30 décembre 1889.)
Ma prière en ce jour : Seigneur, tu es l’Agneau de Dieu immolé pour mes péchés. Tu es digne de recevoir mes louanges les plus exaltées. Amen !
(« Portrait de Jésus » George W. Brown. Ed: IDPA)