Ecole Sabbat Semaine

Lecture de la semaine

He 1:1, 2; 2 Ti 3:15-17; 2 Pi 1:18-21; Ex 17:14; Ap 1:19; Ez 4:1-8.

Verset à mémoriser

« Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt, et qu’il a fait connaître, par l’envoi de son ange, à son serviteur Jean, lequel a attesté la parole de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ, tout ce qu’il a vu » (Ap 1:1, 2, LSG).

L’apôtre Jean faisait partie du cercle intime des douze apôtres (Lc 8:51; Mt 17:1; Mt 26:36, 37). Après l’ascension du Christ, il poursuivit son ministère à Jérusalem. Toutefois, avant la chute de la ville (70 ap. JC), il se rendit à Éphèse afin de superviser les Églises de la province romaine d’Asie Mineure. Durant la persécution chrétienne sous l’empereur romain Domitien, l’apôtre fut exilé à Patmos, une île de la mer Égée.

À Patmos, Jean reçut des messages prophétiques particuliers qui ne s’adressaient pas seulement aux sept Églises d’Asie Mineure, mais aussi aux chrétiens de toutes les époques (Ap 1:1-3, 9-11). La chaîne de transmission du message prophétique, dont Jean faisait partie, se présentait ainsi: Dieu le Père, à Jésus-Christ, à l’ange, à l’apôtre Jean, puis aux lecteurs et aux auditeurs. Il s’agit d’un exemple classique du processus révélation-inspiration par lequel Dieu utilise des prophètes pour communiquer Ses messages à l’humanité.

La leçon de cette semaine examine plus particulièrement le processus multiforme de révélation-inspiration, en mettant l’accent sur les moyens oraux, écrits et dramatisés par lesquels le message divin a été communiqué aux êtres humains.

Étudiez cette leçon pour le sabbat 31 Octobre.

Lisez Hébreux 1:1, 2. Pourquoi Dieu tient-Il tant à nous parler? Que nous dit-Il par Jésus et par les prophètes?

Qu’est-ce que le Créateur de l’univers a-t-Il à nous dire? Pourquoi communique-t-Il avec nous? Il nous parle parce que nous sommes des êtres humains déchus, vivant dans un monde pécheur, et que nous faisons face à la mort, à la souffrance et aux épreuves; Dieu nous parle donc parce qu’Il veut que nous sachions pourquoi nous sommes ici, pourquoi les choses vont si mal et pourquoi, malgré tout, nous pouvons espérer en Son amour.

La révélation générale de Dieu, telle qu’elle se manifeste dans le monde naturel, parle éloquemment de Sa puissance infinie et de Son amour bienveillant. Le roi David s’est écrié: « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue manifeste l’œuvre de ses mains » (Ps 19:1). L’apôtre Paul ajoute: « En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages, de sorte qu’ils sont inexcusables » (Rm 1:20).

Il est également remarquable de réfléchir à la puissance restauratrice de Dieu manifestée dans les mystérieux processus de guérison présents dans notre monde. En effet, « la puissance guérissante de Dieu traverse toute la nature. Si un arbre est coupé, si un être humain est blessé ou se fracture un os, la nature commence aussitôt à réparer le dommage. Avant même que le besoin n’existe, les agents de guérison sont prêts; et dès qu’une partie est blessée, chaque énergie est mobilisée pour l’œuvre de restauration » — Ellen G. White, Éducation, p. 113.

Aussi beau et instructif que soit le monde naturel, il révèle non seulement la puissance et l’amour de Dieu, mais aussi la présence du mal (voir Gn 3:14-19; Mt 13:24-30). Ce message ambigu ne peut être correctement compris qu’à la lumière de la révélation spéciale de Dieu — en Jésus-Christ, la Parole incarnée de Dieu, et dans la Bible, la Parole écrite de Dieu qui rend témoignage de Lui (Jn 5:39).

Les Écritures constituent le récit inspiré des messages de Dieu à l’ensemble de l’humanité à travers les âges. Elles nous parlent de la création du monde et de sa chute tragique, ainsi que du merveilleux plan de rédemption de Dieu et de la restauration finale de la planète Terre. Aussi brefs et sélectifs que puissent être certains récits bibliques, ils sont toujours dignes de confiance, car c’est Dieu qui nous parle (voir 2 Ti 3:16; 2 Pi 1:19-21).

Bien que la nature indique assurément la réalité de la puissance et de l’amour du Créateur, pourquoi avons-nous néanmoins si désespérément besoin de la Parole écrite? Que nous apprend la Parole que la nature, à elle seule, ne nous révèle pas?

Lisez Hébreux 1:1, 2. Pourquoi Dieu tient-Il tant à nous parler? Que nous dit-Il par Jésus et par les prophètes?

Qu’est-ce que le Créateur de l’univers a-t-Il à nous dire? Pourquoi communique-t-Il avec nous? Il nous parle parce que nous sommes des êtres humains déchus, vivant dans un monde pécheur, et que nous faisons face à la mort, à la souffrance et aux épreuves; Dieu nous parle donc parce qu’Il veut que nous sachions pourquoi nous sommes ici, pourquoi les choses vont si mal et pourquoi, malgré tout, nous pouvons espérer en Son amour.

La révélation générale de Dieu, telle qu’elle se manifeste dans le monde naturel, parle éloquemment de Sa puissance infinie et de Son amour bienveillant. Le roi David s’est écrié: « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue manifeste l’œuvre de ses mains » (Ps 19:1). L’apôtre Paul ajoute: « En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages, de sorte qu’ils sont inexcusables » (Rm 1:20).

Il est également remarquable de réfléchir à la puissance restauratrice de Dieu manifestée dans les mystérieux processus de guérison présents dans notre monde. En effet, « la puissance guérissante de Dieu traverse toute la nature. Si un arbre est coupé, si un être humain est blessé ou se fracture un os, la nature commence aussitôt à réparer le dommage. Avant même que le besoin n’existe, les agents de guérison sont prêts; et dès qu’une partie est blessée, chaque énergie est mobilisée pour l’œuvre de restauration » — Ellen G. White, Éducation, p. 113.

Aussi beau et instructif que soit le monde naturel, il révèle non seulement la puissance et l’amour de Dieu, mais aussi la présence du mal (voir Gn 3:14-19; Mt 13:24-30). Ce message ambigu ne peut être correctement compris qu’à la lumière de la révélation spéciale de Dieu — en Jésus-Christ, la Parole incarnée de Dieu, et dans la Bible, la Parole écrite de Dieu qui rend témoignage de Lui (Jn 5:39).

Les Écritures constituent le récit inspiré des messages de Dieu à l’ensemble de l’humanité à travers les âges. Elles nous parlent de la création du monde et de sa chute tragique, ainsi que du merveilleux plan de rédemption de Dieu et de la restauration finale de la planète Terre. Aussi brefs et sélectifs que puissent être certains récits bibliques, ils sont toujours dignes de confiance, car c’est Dieu qui nous parle (voir 2 Ti 3:16; 2 Pi 1:19-21).

Bien que la nature indique assurément la réalité de la puissance et de l’amour du Créateur, pourquoi avons-nous néanmoins si désespérément besoin de la Parole écrite? Que nous apprend la Parole que la nature, à elle seule, ne nous révèle pas?

De nombreux livres et écrits, et pas seulement la Bible, nous sont parvenus au fil des siècles. Pourtant, nous considérons la Bible comme la Parole de Dieu. Qu’est-ce qui la distingue des autres écrits?

Lisez 2 Timothée 3:15-17 et Jacques 1:17. Quel message important devons-nous retenir de ces versets?

Il existe un certain débat quant à la meilleure traduction de 2 Timothée 3:16, mais la plupart des traductions bibliques rendent ce passage de manière similaire, en soulignant que toute l’Écriture est d’origine divine (2 Pi 1:20, 21).

Un commentateur biblique explique que « Paul semble ici considérer l’Écriture dans son ensemble et dire que toute l’Écriture est “utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger et pour instruire dans la justice”, plutôt que de dire que chaque passage isolé est utile de cette manière » — G. W. Knight III, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), p. 445.

Mais comment devons-nous comprendre le processus d’inspiration qui a donné naissance à la Bible? Nous devons reconnaître que l’inspiration prophétique est l’assistance du Saint-Esprit accordée aux véritables prophètes afin qu’ils communiquent fidèlement les messages divins. Cette assistance intervient non seulement dans la réception des messages, mais aussi dans leur communication claire aux destinataires.

Les messages de Dieu sont venus par des visions et des songes (Nb 12:6; Es 6:1, 8). Dieu a également utilisé des témoins oculaires (1 Jn 1:1-3), des recherches historiques inspirées par l’Esprit (Lc 1:1-3) et des impressions divines sur l’esprit (2 Pi 1:21). Quel que soit le moyen employé par le Saint-Esprit, les prophètes et les auteurs bibliques ont reçu des messages de vérité objectifs, et non subjectifs, à transmettre. Autrement dit, les messages de Dieu ne devaient être ni altérés ni déformés par ses messagers, même s’ils utilisaient leurs propres mots pour les exprimer.

La tâche de communiquer les messages prophétiques à leurs auditoires d’origine pouvait se faire oralement (2 Pi 1:19-21), par écrit (Jn 20:30, 31), ou même par des mises en scène symboliques (Ez 4:1-8).

Bien que de nombreuses questions subsistent sur la manière dont la Bible a été inspirée, ou sur le fonctionnement de l’inspiration en général, pourquoi est-il si important de faire confiance à la Bible comme Parole inspirée de Dieu, malgré ce que nous ne comprenons pas pleinement sur la façon dont elle a été rédigée?

Lisez 2 Pierre 1:18-21. Quelle assurance avons-nous que les messages oraux transmis par les prophètes de Dieu étaient aussi inspirés et fiables que les écrits?

Dieu parla à Adam et Ève avant la chute (Gn 2:16, 17) et après celle-ci (Gn 3:9-19). Dans les deux cas, ils comprirent parfaitement Ses paroles. Sa voix fut également entendue clairement au Sinaï (Ex 20:1-20), ainsi qu’au baptême et à la transfiguration de Jésus (Mt 3:17; Mt 17:5). Nous pouvons mal interpréter lorsque d’autres personnes nous parlent. Mais, assurément, lorsque Dieu parle à quelqu’un, il n’y a ni malentendu ni tromperie.

La Bible affirme que « Dieu parla à Moïse et lui dit: Je suis l’Éternel » (Ex 6:2). De nombreux auteurs bibliques ont reconnu avoir entendu la voix de Dieu leur parler. Ce fut le cas, par exemple, d’Ésaïe (Es 8:1, 11), de Jérémie (Jr 1:4, 9, 11) et d’Ézéchiel (Ez 3:16; Ez 6:1). Toute tentative de nier ces déclarations et d’autres semblables revient à mettre en question l’honnêteté des prophètes et la fiabilité même de la Bible.

De même que Dieu parlait aux prophètes dans un langage humain intelligible, les prophètes parlaient à leurs auditeurs respectifs. Par exemple, Noé fut un véritable prophète de Dieu et un fidèle « prédicateur de la justice » (2 Pi 2:5). Il n’a écrit aucune partie de la Bible, mais il transmit oralement le message de Dieu à ses contemporains, et son message n’était pas moins inspiré que les écrits des prophètes canoniques.

Plusieurs autres prophètes, dont Nathan, Élie, Élisée et Jean-Baptiste, n’ont écrit aucune portion de la Bible; ils ont cependant proclamé leur message oralement.

Et qu’en est-il de Jésus-Christ Lui-même? Le récit évangélique mentionne que, durant Son ministère terrestre, Il « écrivit avec le doigt sur la terre » (Jn 8:6). C’est tout. Nous n’avons aucun autre témoignage de ce qu’Il ait écrit. Mais Il enseignait et prêchait oralement « comme ayant autorité » (Mt 7:29). Certains de Ses auditeurs confessèrent même: « Jamais homme n’a parlé comme cet homme » (Jn 7:40, 46). Jésus fut principalement un communicateur oral des messages de Dieu. Ses messages n’étaient pas moins autoritaires ni contraignants simplement parce qu’Il n’a Lui-même écrit aucun livre de la Bible.

Comme il est fascinant que Dieu ait eu des prophètes dont aucun écrit ne figure dans la Bible. Pourquoi ces prophètes non canoniques possèdent-ils néanmoins autorité?